Армянская апостольская церковь и православное христианство. В чём отличие?

Религий и вероисповеданий в мире великое множество. Каждый человек, группа людей или наций верит в Высшую Силу, имея при этом собственное восприятие, объяснение и определенные ритуалы.

Не исключение и армяне, большинство из которых относится к Армянской апостольской церкви. Но не только наличие собственной церкви делает отношение армян к вере особенным.

Дело в том, что Армянская апостольская церковь имеет ряд особенностей в догматике и обрядах, отличающих ее от основных направлений христианства – как православия, так и католицизма или протестантизма.

Считается, что армяне первыми приняли христианство на государственном уровне в 314 году. Наряду с этим христианство стало широко распространяться и в других регионах. Важной предпосылкой для этого стало то, что в 313 году н.э. император Византии (Восточной Римской империи) Константин издал Миланский эдикт, согласно которому христианство стало официальной религией империи.

Таким образом, благодаря этому событию церковь стала институализироваться и формировать основные догмы этой религии. Обсуждение и решение вопросов доктриального характера происходили на специальных собраниях епископата – Вселенских соборах христианской церкви.

Откровением для Армянской апостольской церкви стал Халкидонский собор 451 года (по названию места Халкидон, где он проходил, ныне район Кадыкой Стамбула). Тогда было принято учение о «двух естествах» Иисуса Христа – его божественной и человеческой природе, и об их соединении в одном лице. Данная доктрина стала центральной для церкви.

Это понятие, известное также как диофизизм (от греческого: δυο — «две» + φύσις — «природа, естество»), дает объяснение богочеловечности Иисуса Христа в христианской теологии.

В католицизме и православии ипостасное соединение рассматривается как несмешивающееся сочетание божественной и человеческой природы Христа в одной ипостаси. Что касается протестантизма, то здесь имеются различные взгляды на ипостасное соединение, однако основное его направление – лютеранство – также придерживается этой догматики. Данную доктрину признает и Англиканская церковь.

Таким образом, после Халкидонского собора диофизизм стал церковной догмой. Альтернативные взгляды стали считаться ересью.

Важно отметить, что решения Халкидонского собора касаются всех, кто опровергает диофизитскую догму, так как в решениях не упоминаются конкретно ни слово «монофизитство», ни слово «миафизитство».

Церкви же, которые не следуют догме диофизизма, принято называть монофизитскими, то есть они видят образ Иисуса Христа только Богом, но не человеком. К ним относится и Армянская апостольская церковь.

Именование миафизитов «монофизитами» стало в халкидонизме традиционным. Некоторые римско-католические и греко-православные авторы в своих произведениях используют выражение «номинальные монофизиты». Таким образом, Армянская апостольская церковь стала считаться еретической и отпавшей от Вселенского православия.

После Халкидонского собора император Византии Маркиан издал строгие законы относительно иных доктрин, в первую очередь монофизитов (от греческого: μόνος — «единственный» + φύσις — «природа, естество»). Всем было приказано принять учение, которое было определено Халкидонским собором.

На ту пору Армянская апостольская церковь приняла эту догму о единой природе Иисуса Христа как Богочеловека. Эта доктрина именуется миафизитством (от греческого: μία — «единая» + φύσις — «природа, естество»). Согласно ей, Иисус Христос имеет не две равнозначные природы (диофизизм), а единое богочеловеческое естество.

Однако в 491 году Армянская апостольская церковь официально опровергла решения Халкидонского собора.

Ровшан Ибрагимов, профессор, доктор Университета регионоведения Хангук (Южная Корея)